解析《達摩血脈論》
《血脈論》分為幾大主題：
《血脈論》表達了「禪」的精華「直指人心，見性成佛。」
心性即是佛性：若不知自心是佛，則終日忙忙，向外馳求
有為法
空性、自性、佛性
住著一心一能一解一見，佛都不許
無記空、頑空、斷滅空
為何不得禮佛菩薩？
淫慾、欲望與業力
見性後的息業養神
什麼是「佛」？
【佛是西國語，此土云『覺性』。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。】
「佛」是梵文，在中國稱為「覺性」。覺者應對萬事萬物，此覺性自然流露。舉手投足、舉止動念皆是靈覺本性的作用。
【性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】
「佛」是覺性，是「自性」，也是「自心」，自己的本來面目，所以心即是佛，佛即是道，道即是禪。
【見本性為禪。若不見本性，即非禪也。】
見本性，見到自性才是禪，如果不能見到自性，即使談論禪，也不是真正的禪。
【假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。】
即便能講解千萬卷經典，卻未能親見自性，仍只是凡夫，所說的也不是佛法。至道深奧玄妙，無法用言語來傳達，經典文字又怎能觸及它的本質？但若契悟本性，即使不識一字也能成就。見性即是佛，聖人的法身本自清淨，毫無雜染污穢。
自性即佛性：若不知自心是佛，則終日忙忙，向外馳求
自心、自性、佛性，也就是你的本性，然而人們不認識自己的本性，所以向外尋覓，投射出各種認定，並追逐那些目標，於是終日忙忙又茫茫。
【顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。】
【前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。】
註解：也就教導回到自性，除了此岸，沒有彼岸，試圖成佛、找佛，都是離開了在這心，向外尋找。
對於見性者而言，一切皆是即是心的投射和創造，自然也就無修無證，無因無果。
此心之外，沒有佛和菩提。一切皆只是假想投射，就像電影被放映在屏幕上一般。回到自性，也就是停止投射，停止創造自己假想和認定的現實。
【若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。】
空性、自性、佛性
自性的真實狀態：非因非果，無因無果，不生不滅，不垢不淨。法（一切萬物）皆是即是心（純粹意識）的投射和創造，自心是涅槃。
【佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？】
【前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。】
猶如公案：「若人欲拿金碧峰，除非鐵錬鎖虛空，虛空若鎖的住，再來拿我金碧峰。」這裡解釋一下，聖人種種作用和分別：因為有此身體，見性者和未見性者外相上看起來大都在做一樣的事情，吃飯睡覺，但見性則不駐足某些認定。
【心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。】
註解：心量廣大，應用無窮；眼所看，耳所聽，鼻所聞，舌所嘗道，乃至一切作用，都源自於自心。「心量廣大」，心無所住，無有邊界的意思。不是廣大佈施或無條件的包容，那些是有為法。
【從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中、一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。】
註解：從宇宙的起始，一切作用，一切運動，皆是你本心使然，皆是你的本來佛性、自性使然。這裡也可以解釋「本心」為「純粹意識」，萬物的本源。此心的本性即是佛性。除了此心，沒有其他心，也沒有其他佛；離開了此心，在外尋覓菩提（覺知、覺悟）、涅槃（空性、本來面目），怎麼可能找到？
住著一心一能一解一見，佛都不許
【但有住著一心一能一解一見，佛都不許。】
【佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。】
【心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。】
有為法
【問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？ 答曰：不得。又問：因何不得？答曰：是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。】
弟子問達摩：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利，是否得以成佛？」
答曰：不得。
又問：為何不得？
答曰：是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。
念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利等，其實就是指佛教的六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。然而以上修行方式是成為一名善良守法的好公民，並沒有真正拆解自我框架，沒有洞悉幻相的本質，因此不會因此見性。成為一名善人，但無法解脫的修行方式，則稱為「有為法」。
【外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。】
外道不懂自性的真實意，用功最多，終日驅驅念佛轉經，不見自性，不免輪迴，佛是閑人，那裡需要驅驅廣求名利，死後有何用？不覺醒的人，以為讀經念佛，長時間的學習精進，六時行道，長坐不臥，廣學多聞，便是佛法。此等衆生，盡是謗佛法人。
【吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。】
這裡寫「頓教大乘」，頓教就是「直指人心，見性成佛。」不是傳統佛教意識的大乘小乘的區別。
不修習持戒、精進、苦行，因為那些皆是有為法。修習種種極端苦行，大雪天或熾熱夏天在戶外冥想，一天一餐，或終年長坐不臥，皆無法解脫成就，因此皆是不究竟的有為法。
無記空、頑空
【佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。】
為何不得禮佛菩薩？
【自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】
達摩這裡說得非常清楚，且多次講解。神佛妖魔難辨，尤其被自己的能力不足時，往往會被帶偏，還以為自己修行有進步，獲得了神通，讀取別人心思和過去未來，那其實只是妖魔給你一點糖吃，換取你的思維和身體自主權。你漸漸失去自己，而它漸漸擁有你的思想和身體的主控權。
【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。】
【諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：『凡所有相，皆是虛妄。』都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：『離一切相，即名諸佛。』】
【若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。】
淫慾、欲望與業力
【法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。】
【若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。】
【問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。】
【問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。】
註腳
《達摩血脈論》相傳為禪宗的祖師，達摩所著。為「少室六門」之一：其中包括《血脈論》、《破相論》、《悟性論》、《安心法門》、《二種入》（二入四行論）和《心經誦》。「少室六門」的「少室」即少林寺所在的少室山，相傳達摩曾在少林寺面壁九年，傳授少林絕技，著有《易筋經》和《洗髓經》。
然而無論從學術上經文考古的角度而言，或是經論內容的比對，似乎不是所有「少室六門」的經論皆出於達摩。簡單論證幾項疑點：
第一，達摩從印度來到中國，也許長時間待在中國，能夠以文言文寫下經論，但一個合理的猜測，可能由弟子耳聞記錄，弟子若非見性，中間難免出現謬誤。
第二，不同經論間的文體結構的差異，透露了經論並非同一人所著。見性的狀態難以透過文字表達，若是記錄者未見性，沒有透徹真實義，只能用頭腦揣測，難以闡述到位。另一個問題則是經論之間邏輯上的差異，觀點上存在極大的懸殊，傳說中的 9 年面壁和《安心法門》中所採用「凝住壁觀」和「堅住不移」是心念專注於一處的住心觀靜，有別於《悟性論》的「行住坐臥皆禪定」和《血脈論》的「六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人」。
第三，由於歷史悠久，期間難保不被後人穿插改動，增添虛構的內容，這種現象並不罕見，在多種版本的佛經、六祖壇經、或基督教的聖經等都有相似的問題。
我們選擇探討《達摩血脈論》的原因在於其前後邏輯相對一至，但仍有細微問題。但其闡述的邏輯和狀態，交叉比對《六祖壇經》、U.G. 克里希那穆提（U.G. Krishnamurti）、以及傑德・麥肯納（Jed McKenna）分享著相似的領會和見性經驗，以及雷同的個人經驗。
達摩留下了許多事蹟，但年代已久，難以考究真偽，姑且作為參考或傳說，這裡主要只重於經論邏輯本身。